شنبه 01 اردیبهشت، 1403

کدخبر: 69056 13:52 1396/06/25
امیر خادم‌علیزاده تشریح کرد: قرآن و رد منطق رباخواران/ رباخواری منشأ جنگ‌های طبقاتی است

امیر خادم‌علیزاده تشریح کرد: قرآن و رد منطق رباخواران/ رباخواری منشأ جنگ‌های طبقاتی است

دسته‌بندی: بدون دسته‌بندی
امیر خادم‌علیزاده تشریح کرد: قرآن و رد منطق رباخواران/ رباخواری منشأ جنگ‌های طبقاتی است

امیر خادم‌علیزاده تشریح کرد: قرآن و رد منطق رباخواران/ رباخواری منشأ جنگ‌های طبقاتی است

دسته‌بندی: بدون دسته‌بندی

خبرگزاری بین‌المللی قرآن(ایکنا)، نوشت: حجت‌الاسلام و المسلمین «امیر خادم‌علیزاده»، عضو هیئت علمی دانشگاه علامه طباطبایی با بیان برخی دلایل قرآن کریم در رد منطق رباخواران پرداخت و اظهار کرد: آیه شریفه ۲۷۵ سوره مبارکه بقره، بخشی از منطق رباخواران را مورد بحث قرار داده و فرموده است: «الَّذِینَ یَأْکُلُونَ الرِّبَا لَا یَقُومُونَ إِلَّا کَمَا یَقُومُ الَّذِی یَتَخَبَّطُهُ الشَّیْطَانُ مِنَ الْمَسِّ ذَلِکَ بِأَنَّهُمْ قَالُوا إِنَّمَا الْبَیْعُ مِثْلُ الرِّبَا وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَیْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا فَمَنْ جَاءَهُ مَوْعِظَهٌ مِنْ رَبِّهِ فَانْتَهَى فَلَهُ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُ إِلَى اللَّهِ وَمَنْ عَادَ فَأُولَئِکَ أَصْحَابُ النَّارِ هُمْ فِیهَا خَالِدُونَ؛ کسانى که ربا مى‌‏خورند، (از گور) برنمى‌خیزند مگر مانند برخاستن کسى که شیطان بر اثر تماس‏، آشفته ‏سرش کرده است‏. این بدان سبب است که آنان گفتند: (داد و ستد صرفاً مانند رباست‏) و حال آنکه خدا داد و ستد را حلال‏، و ربا را حرام گردانیده است‏. پس‏ هر کس‏ی اندرزى از جانب پروردگارش بدو رسید و (از رباخوارى‏) باز ایستاد، آنچه گذشته‏، از آنِ اوست‏، و کارش به خدا واگذار مى ‏شود، و کسانى که (به رباخوارى‏) باز گردند، آنان اهل آتشند و در آن ماندگار خواهند بود». وی ادامه داد: خداوند متعال در این آیه بیان کرده که رباخواران معتقدند بیع هم مانند رباست یعنی خرید و فروش و ربا یکی هستند اما قرآن با رد منطق آنها می‌گوید چگونه ممکن است این‌ دو مورد یکسان باشند؛ حال آنکه خداوند بیع را حلال و ربا را حرام کرده است. خادم‌ علیزاده اظهار کرد: این نکته بسیار مهم است که تفاوت ذاتی و ماهوی بین انجام معاملات در چارچوب عقود شرعی که در نتیجه آن به نسبت مشارکت یا نسبت از قبل تعیین شد، هر دو طرف منتفع می‌شوند و بین ربا وجود دارد که بدون فرآیند کار و عملی است که دو نفر با هم قراردادی امضاء می‌کنند و به آن وفادار می‌مانند تا پیش از انجام فرآیند بازرگانی، تولید و توزیع، سود را بین طرفین تقسیم کنند.

عضو هیئت‌علمی دانشگاه علامه طباطبایی یادآور شد: بنابراین چنین تفاوتی، دلیل و فلسفه‌ای داشته که قرآن به طور کلی به آن پرداخته اما می‌توانیم این موضوع را در چند بخش توضیح دهیم. در خرید و فروش معمولی، هر دو طرف به طور یکسان در معرض سود و زیان هستند اما در معاملات ربوی، رباخوار هیچ زیانی نمی‌کند بلکه زیان احتمالی بر دوش طرف مقابل سنگینی خواهد کرد، اما در خرید و فروش و معامله صحیح شرعی، سود و زیان بین هر دو طرف تقسیم شده است. خادم‌ علیزاده اظهار کرد: حال در معامله‌ای که با بانک داریم، بانک ممکن است زیان ما را بیمه کند و این امر هچ اشکالی ندارد و این بیمه در همه امور از جمله در رانندگی وجود دارد. نکته دیگر این است که در تجارت و تولید، دو طرف در راستای تولید گام برمی‌دارند در حالی‌ که رباخوار سودی به حال تولید ندارد و پولی می‌دهد و می‌گوید در آخر چنین مبلغی را به من پرداخت کنید و این منطق رباخواری است. عضو هیئت‌ علمی دانشگاه علامه طباطبایی ادامه داد: نکته سوم این است که با گسترش و شیوع رباخواری، سرمایه‌های جامعه و نقدینگی در مسیر ناسالم قرار می‌گیرد که آثار اقتصادی و فرهنگی در پی دارد و پایه‌های اقتصاد متضرر می‌شود؛ در حالی‌که تجارت صحیح منجر به گردش سالم سرمایه می‌شود. این پژوهشگر اقتصاد اسلامی با بیان اینکه رباخواری، منشأ جنگ و فاصله طبقاتی است اظهار کرد: نکته دیگری که باید به آن اشاره کنم این است که رباخواری، منشأ دشمنی‌ها و جنگ‌های طبقاتی است اما تجارت صحیح اینگونه نیست. آیه بعد سوره بقره در مقایسه بین ربا و انفاق در راه خدا می‌فرماید: « یَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَیُرْبِی الصَّدَقَاتِ وَاللَّهُ لَا یُحِبُّ کُلَّ کَفَّارٍ أَثِیمٍ؛ خدا از (برکت‏) ربا مى‌کاهد و بر صدقات مى‏‌افزاید و خداوند هیچ ناسپاس گناهکارى را دوست نمى‌دارد» (البقره/ ۲۵۶). خداوند متعال در اینجا می‌فرماید خداوند ربا را نابود می‌کند و صدقات را افزایش می‌دهد. نکته ظریفی که زبان قرآن در اینجا دارد این است که زیادی آن نیست که شما از طریق رباخواری به دست می‌آورید بلکه زیادی از طریق صدقات باید حاصل شود و خداوند واژه « وَیُرْبِی» را برای صدقات به کار برده است. وی یادآور شد: «محق» به معنای نابودی تدریجی و ربا به معنای افزایش تدریجی است. از آنجا که رباخوار با ثروتی که در دست دارد، حاصل دسترنج طبقه زحمتکش را جمع می‌کند و گاه بدین طریق زندگی آنها را از بین می‌برد، آنها به تدریج تشنه خون رباخوار می‌شوند و بدین ترتیب جان و مال او هم در معرض خطر قرار می‌گیرد و این مسئله توسط مفسران قرآن تصریح شده است. این پژوهشگر اقتصاد اسلامی با اشاره به دیدگاه قرآن درباره ایمان‌آورندگان عنوان کرد: قرآن کریم در آیه بعد سوره بقره، سخن از گروه با ایمانی به میان می‌آورد که درست نقطه مقابل گروه رباخواران هستند. خداوند متعال درباره آنها فرموده است: « إِنَّ الَّذِینَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَأَقَامُوا الصَّلَاهَ وَآتَوُا الزَّکَاهَ لَهُمْ أَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَیْهِمْ وَلَا هُمْ یَحْزَنُونَ؛ کسانى که ایمان آورده و کارهاى شایسته کرده و نماز بر پا داشته و زکات داده‏ اند، پاداش آنان نزد پروردگارشان براى آنان خواهد بود؛ و نه بیمى بر آنان است و نه اندوهگین مى ‏شوند» (البقره/ ۲۷۷) این گروه کسانی هستند که ایمان آورده‌اند، زکات پرداخته کرده و عمل صالح انجام داده‌اند و جالب است که این آیه، هم با ایمان به خدا شروع شده و هم به ایمان ختم شده است تا تأکیدی بر این نکته باشد که رباخواری با روح ایمان سازگاری ندارد. وی یادآور شد: بنابراین وقتی ایمان برای آنها ایجاد می‌شود که تقوا پیشه کنند و باقی‌مانده ربا یعنی مطالباتی که در این زمینه دارند را رها سازند. قرآن کریم می‌فرماید اگر می‌خواهید ایمان داشته باشید، دیگر به قراردادهای ربوی خود وفادار نباشید و ربا را به ربادهنده ببخشید و از آن لحظه، توبه کرده و ایمان بیاورید. خادم علیزاده اظهار کرد: در آخرین آیه از مجموعه این آیات، لحن سخن قرآن تغییر پیدا کرده و پس از اندرزهایی که در آیات پیشین گذشت، با شدت با رباخواران برخورد می‌کند و هشدار می‌دهد اگر به کار خودتان ادامه دهید، پیامبر اسلام(ص) ناچار است با توسل به جنگ، در برابر شما بایستد و این همان جنگی است که طبق آیه ۹ سوره حجرات انجام می‌گیرد که فرموده است: «وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِینَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِی تَبْغِی حَتَّى تَفِیءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَیْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ یُحِبُّ الْمُقْسِطِینَ؛ و اگر دو طایفه از مؤمنان با هم بجنگند میان آن دو را اصلاح دهید و اگر باز یکى از آن دو بر دیگرى تعدى کرد با آن [طایفه‏‌اى] که تعدى مى‌‏کند بجنگید تا به فرمان خدا بازگردد. پس اگر باز گشت میان آنها را دادگرانه سازش دهید و عدالت کنید که خدا دادگران را دوست مى‌دارد».

وی افزود: نکته دیگری که باید به آن اشاره کنم این است که در بیع، خرید و فروش، معاملات و سرمایه‌گذاری‌های شرعی همانند مضاربه که به یک تاجر یا بانک، مقداری سرمایه نقدی یعنی پول یا ارز می‌دهیم، در اینجا در فرآیند یک معامله اقتصادی شرکت کرده‌ایم و هر یک از نهاده نیروی کار از جمله مهندس، کارگر، پزشک یا غیره در مضاربه، پس از انجام یک معامله اقتصادی، سهم سود عادلانه خود را براساس قرارداد می‌برند و افراد در سود یا زیان احتمالی شریک هستند. عضو هیئت‌ علمی دانشگاه علامه طباطبایی ادامه داد: باید توجه داشت که به لحاظ اقتصادی، در ربا و نزول دادن و گرفتن، علاوه بر آثار روحی همانند قساوت قلب و دشمنی رباخوار و ربادهنده و سایر آثار اجتماعی، ممکن است دست‌کم به یک نفر ظلم شود یا به بیان ساده تر، اگر کسی به دیگری مبلغی را قرض ربوی بدهد و از اول شرط کند که مثلا ۲۵ درصد بهره سالیانه بگیرد، چه بسا ربادهنده با ۵۰ درصد سود برسد. وی ادامه داد: اگر دو نفر با هم شرط نمی‌کردند و در قاب عقود شرعی و با فرض اینکه کارشناسانی بر انجام این مضاربه جمعی نظارت می‌کنند، حسابدار آگاه و امین می‌گوید که سود ۵۰ درصد شده است و در این صورت چرا باید از قبل، ۱۰ یا ۲۰ درصد را تعیین کنیم. این پژوهشگر اقتصاد اسلامی با اشاره به وضعیت بانکداری اسلامی در اروپا اظهار کرد: اکنون در مدل بانکداری در اروپا، مدل‌هایی هستند که در سود و زیان شریک هستند و در آخر سال، سود را مشخص می‌کنند و بنابراین نرخ سود در بانکداری اسلامی در بسیاری از کشورهای دنیا، بسیار بیشتر از سایر کشورهاست، به این دلیل که به درستی اجرایی می‌شود و کارشناسانی ناظر هستند. خادم علیزاده ادامه داد: افرادی هم که پول یا سرمایه نقدی خود را به آن نظام بانکی می‌دهند که گروه و هیئتی امین در آن نظارت می‌کنند، گاه ۲۵ و ۳۰ درصد سود نصیب آنها می‌شود و این امر، انگیزه زیادی به نظام بانکداری اسلامی یا تأمین مالی در دنیا ایجاد کرده است و ما باید در کشور خودمان در اصلاح نظام بانکی که در حال انجام است به همین سمت حرکت کنیم. عضو هیئت‌علمی دانشگاه علامه طباطبایی در پایان گفت: بنابراین بهره از قبل تعیین شده یا شرط زیادت، به فرموده قرآن کریم، حرام است و در غیر این صورت جنگ با خداست، اما سودی که پس از انجام یک معامله و در قالب یک عقد شرعی به دست می‌آید حلال است. البته در اینجا بحث عقود مشارکتی و عقود مبادله‌ای هم مطرح است.



  • دیدگاهی برای این نوشته ثبت نشده است.
  • افزودن دیدگاه


JahanEghtesadNewsPaper

جستجو


  |